Castel del Monte: símbolo del estado ideal, templo del alma inmortal

Foto: anónima, 1878 (postal histórica de principios del siglo XX; propiedad privada)


Traducido con ayuda de Deepl


Castel del Monte, símbolo destacado de la construcción de castillos en la Alta Edad Media, ejerce una fascinación ininterrumpida, aunque la intención y la función del edificio han permanecido en el misterio hasta nuestros días. Por muy fortificado que pueda parecer a primera vista, la arquitectura del Castillo del Monte apenas cumple los requisitos de un edificio fortificado, y desde luego no según los estándares de la construcción de castillos del sur de Italia, que proceden de la tradición normanda, o incluso de la construcción de castillos francesa, particularmente progresista. Todas las demás tipologías de edificios que se pueden considerar -como la construcción palaciega, el pabellón de caza o la arquitectura de palacio de recreo- tampoco encuentran suficientes correspondencias. Las investigaciones coinciden en que se trata de un edificio completamente único que no puede clasificarse satisfactoriamente en ninguna categoría específica de época, aunque pueden rastrearse diversas influencias de los estilos antiguo, islámico, románico y gótico. La síntesis armoniosa de tales estilos, que al mismo tiempo produce algo nuevo, se inscribe en la tradición del estilo arquitectónico sincrético normando del sur de Italia, pero va más allá y ha sido reconocida por destacados historiadores del arte desde Georg Dehio como expresión de una breve pero intensa fase del Proto-Renacimiento en Apulia. Los investigadores también coinciden en gran medida en que las numerosas características especiales que hacen único al Castel del Monte están vinculadas a la personalidad de su constructor, el último emperador Hohenstaufen Federico II (1194-1250). Stefania Mola habla de un «clasicismo fredericiano» (1).


Federico II se enfrenta al reto de defender el Reino de Sicilia, que en su época abarca tanto la isla de Sicilia como el territorio del posterior Reino de Nápoles, contra numerosas hostilidades. Tras la muerte de su padre, el emperador Enrique VI (+1197), su madre, la normanda Constanza de Sicilia, lo hizo coronar rey a la edad de tres años (1198). Poco después de esta coronación, Constanza también murió, dejando huérfano a su hijo, que aún no había cumplido los cuatro años. No sólo la corona del reino de Sicilia era ahora objeto de años de luchas de poder, sino que la corona alemana también se convirtió en objeto de disputa, ya que la elección de Federico II como rey romano-germano, que ya se había producido, perdió su eficacia ante la cruda realidad. Durante aproximadamente una década, la disputa por el trono alemán -entre Felipe de Suabia y Otón IV- agitó la situación. Tras la muerte de Felipe de Suabia (1208), Otón IV fue coronado emperador en Roma en 1209. En contra de las promesas en sentido contrario, inmediatamente después de la coronación imperial emprendió una campaña militar para conquistar el reino de Sicilia, cuya parte continental sometió gradualmente a su control. Federico II escapó por poco a la amenaza de una derrota total, ya que algunos de los príncipes alemanes le eligieron «otro emperador» (alium imperatorum) en 1211 y Otón IV se vio obligado a regresar a Alemania. Sin embargo, no fue hasta años más tarde cuando Federico II, también con la ayuda del rey francés (batalla de Bouvines 1214), logró imponerse, siendo coronado en Aquisgrán (1215) y obteniendo la corona imperial (1220).


Algún tiempo después (1229), Federico II se vio obligado a poner fin a su pacífica cruzada en Jerusalén sin poder concluir los asuntos en Tierra Santa y a regresar precipitadamente a Italia, ya que las tropas papales habían ocupado amplias zonas del reino de Sicilia. El papa Gregorio IX no sólo había desterrado a Federico II, sino que también le había negado la realeza. Aunque Federico II consiguió imponerse en estos conflictos, era necesario reforzar constantemente las fortificaciones del reino de Sicilia como base de poder más importante de su gobierno.


Esta expansión no se produjo únicamente en el plano militar. Mediante una amplia reforma administrativa y una profunda reforma jurídica (Constituciones de Melfi de 1231), la fundación de la Universidad de Nápoles (1224), el traslado de la residencia de Palermo a Foggia (Apulia) y otras medidas, Federico II intentó moldear el Reino de Sicilia hasta convertirlo en una especie de Estado modelo. Promovió las artes y las disciplinas científicas, reuniendo en su corte a los «viri docti», una comunidad erudita de unas 200 personas que también se encargaban de traducir, analizar y comentar importantes fuentes antiguas e islámicas. Federico II investigó personalmente el mundo de las aves del sur de Italia con el apoyo de un gran número de cetreros y escribió una obra científica de referencia, su «Libro de los halcones» (De arte venandi cum avibus), cuya calidad de investigación empírica no tuvo rival durante siglos. (2)


Más allá de su propia área temática, Federico II consultaba a los eruditos de su corte y enviaba preguntas de investigación a centros científicos de todo el Mediterráneo, por ejemplo para averiguar la estructura del cosmos o la naturaleza del alma humana. En este contexto, Federico II no sólo puede ser descrito como «investigador» (inquisidor) y «amante de la sabiduría» (sapientie amator), como él mismo se denomina, sino también como científico o científico natural, en terminología del siglo XIII como filósofo o filósofo natural.


Una crónica del siglo XIII dice de Federico II:


"[Él] mismo se esforzó por cultivar la filosofía, y como él mismo la cultivó, también ordenó que se difundiera por todo su reino. [...] El emperador mismo, sin embargo, hizo que se establecieran en su reino escuelas de artes liberales y de todas las ciencias probadas. [...] Atrajo a eruditos de todos los países del mundo gracias a la generosidad de sus donativos, les pagó un salario fijo al igual que a los estudiantes indigentes, para que personas de toda clase y riqueza no se vieran disuadidas del estudio de la filosofía por ninguna carencia"(3).


Es obvio, y de hecho evidente, vincular las dos esferas a las que Federico II concedía tanta importancia: La arquitectura y la filosofía. Carl Arnold Willemsen, Heinz Götze y Stefania Mola ya postularon un enfoque multiperspectivo e interdisciplinar que incorpora aspectos filosóficos para abordar adecuadamente el fenómeno del Castel del Monte. En la década de 1980, Heinz Götze optó por una metodología que combinaba hallazgos arqueológicos e histórico-artísticos con conceptos histórico-culturales y, en cierta medida, filosóficos, un enfoque que recuerda a la metodología iconológica de Erwin Panofsky. Para Götze, el Castel del Monte es un edificio que entronca con la tradición antigua, más concretamente con la augustea, e incluso representa, en su opinión, un símbolo arquitectónico de la Pax Augusta(4). También reconoce conexiones con la filosofía antigua, en particular con la escuela platónica(5).


Patio interior (Foto: Mancini)

El Castillo del Monte, según la tesis del autor, se caracteriza por la forma geométrica del octógono, tal como se ejemplifica en Aquisgrán (iglesia de la corte de Carlomagno) y Jerusalén (Cúpula de la Roca). El edificio representa probablemente ocho dominios de rango real (Sicilia, Alemania, Italia imperial, Borgoña, Roma (limitada), Jerusalén, Chipre, Cerdeña) en relación con la corona imperial. Las ocho torres octogonales y el gran octógono interior pueden simbolizar estas relaciones de dominio. Tomando elementos de la arquitectura salomónica y de los antiguos templos, así como de los antiguos arcos triunfales (por ejemplo, en el diseño del portal principal), la arquitectura aparece casi como un triunfo desafiante contra los poderosos opositores de Federico II, que fue excomulgado de la Iglesia por el Papa por segunda vez en 1239 y se convirtió en el centro del movimiento de las cruzadas papales. Desde el punto de vista temático, el edificio podría modelar el concepto de estado ideal tal y como fue desarrollado originalmente por Platón y discutido y comentado posteriormente, sobre todo en la filosofía islámica, a la que Federico II tuvo acceso. En el siglo XIII, la doctrina de Platón sobre la inmortalidad del alma proporcionó las respuestas más claras al estudio del alma, con el que Federico II se ocupó intensamente. Pitagórica, platónica y aristotélica es también la forma de entender las matemáticas y la geometría como precursoras de la metafísica, como ocurre en el siglo XIII y como posiblemente se refleja en el Castel del Monte, de construcción geométrica.


Portada principal del Castillo del Monte con frontón triangular y rectángulo (Foto: Mancini)

Arco de Augusto en Orange con frontón triangular y rectángulo (Foto: Mancini)

La variedad de aspectos interpretativos abarca desde los hallazgos bien establecidos hasta las interpretaciones especulativas -pero no por ello infundadas-. En el ámbito de las consideraciones especulativas, las relativas a la metafísica platónica y neoplatónica son sin duda las de mayor alcance y audacia. Al mismo tiempo, sin embargo, permiten integrar los muchos otros puntos de vista y enfoques, incluidos aquellos aspectos que han recibido muy poca atención en los estudios anteriores sobre Castel del Monte: por ejemplo, el análisis cuidadoso y la interpretación simbólica de la simetría del centro, el portal principal, las torres, el diseño interior, el relieve de spolia de Meleager y el uso de brecha de coral, además del recuento de los dominios reales en relación con la corona imperial, el examen de la política de construcción reflejos del conflicto estructural entre el papado y el imperio (especialmente en el contexto de los edificios correspondientes en Speyer, Cluny, Roma), un estudio aún más coherente del simbolismo del octógono, una mayor consideración de la cultura de la memoria salvia y hohenstaufen, una evaluación más extensa de la interpretación medieval de la Cúpula de la Roca como el Templo de Salomón, un estudio más específico de las referencias imaginativas a la antigua arquitectura imperial, una consideración aún más consistente del diseño artístico y arquitectónico normando, que se extendía más allá de la tradición Hohenstaufen, incluida la extraordinaria capacidad de sincretizar varias tendencias y darles forma en algo nuevo.


El conflicto entre el emperador y el Papa llegó a su punto álgido tras la muerte de Honorio III (1227). Gregorio IX (pontificado 1227-1241) desterró a Federico II en dos ocasiones, aunque la segunda prohibición aún no se ha levantado. En 1227, la disputa con el Papa se desencadenó por la cuestión de las cruzadas; en 1239, las cuestiones de poder pasaron a primer plano (en particular, la disputa sobre Cerdeña). El Papa y el emperador se enfrentaron a varios niveles. El arte y la arquitectura también son relevantes en este contexto, al servicio tanto de objetivos políticos como de otro tipo.


En este contexto, el Castel del Monte aparece como monumento y manifestación del poder imperial que busca sus raíces en las tradiciones carolingia, augustea y salomónica, reconocibles también en las referencias arquitectónico-históricas. Además de los edificios antiguos, juegan aquí un papel especial la Cúpula de la Roca, entendida como restitución del Templo de Salomón, el San Vitale de Rávena, la Iglesia de la Corte de Aquisgrán y probablemente también las catedrales imperiales renanas con sus enormes torres octogonales abovedadas (sobre todo la de Speyer). El edificio se distingue de los edificios modelo considerados, con los que Castel del Monte presenta importantes similitudes, por un lado, sobre todo por el centro abierto y las ocho poderosas torres, que al mismo tiempo representan y multiplican el símbolo arquitectónico de poder más importante de la época (en Italia), la torre.


Por su situación geográfica, silueta, estructura y diseño interior, el edificio parece ser un modelo arquitectónico del estado ideal tal y como lo desarrolló Platón y como se discutió y comentó intensamente, sobre todo en las fuentes islámicas a las que Federico II tuvo acceso, hasta el siglo XIII. En el Estado ideal de Platón reinan la razón y la justicia, representadas por una comunidad de filósofos, posiblemente también por un monarca que también está cualificado como filósofo. Los aspectos metafísicos no sirven aquí a objetivos de legitimación del poder o de política de poder, sino que asignan al Estado la tarea de permitir a las almas ascender a la trascendencia. Según Platón, el Estado, concebido explícitamente como una ciudad-estado (polis), debería estar a poca distancia del mar, pero no directamente en la costa. Las casas de los habitantes deben ser similares y formar un anillo de murallas. De todo ello se hace eco Castel del Monte. Tres fincas forman el estado, cuya estructura puede seguir el modelo de Castel del Monte: El octógono interior puede asignarse a los filósofos (o al monarca; primer estado) como su dominio. Las torres octogonales corresponden a los guardianes (segundo estamento). La zona circundante, que en Castel del Monte sigue siendo excepcionalmente extensa en la actualidad, correspondería al ámbito de los agricultores, artesanos, comerciantes y mercaderes (tercer estado). En el interior del edificio, las salas similares podrían indicar la igualdad de estatus de los filósofos. El banco de piedra que recorre el piso superior (en todas las salas), que parece bastante inusual en la arquitectura de los castillos medievales, remitiría, junto con los bancos de los nichos elevados de las ventanas, a la situación de diálogo platónico en la que dos o más eruditos discuten ante un grupo de interesados o estudiantes.


Según la concepción predominante en el siglo XIII, la ciencia se extiende desde las artes liberales hasta la metafísica, pasando por la física y las matemáticas. La geometría consistente de Castel del Monte puede situarse en una posición clave de este sistema, en el campo de las matemáticas, que median entre la física y la metafísica, por ejemplo ayudando a abstraer las observaciones de la naturaleza y a explicarlas mediante una ontología superior. Esto conduce a los conceptos filosóficos y metafísicos de Dios, el motor inmóvil (Aristóteles) y el bien que se difunde (bonum diffusivum sui) (tradición platónica). Todo esto debe combinarse con una comprensión filosófica de la realidad que supone un origen unificado de todo ser y el retorno a este origen. Esto va de la mano de la determinación metafísica de la relación entre lo uno y lo múltiple o el todo y sus partes. Desde una perspectiva aérea en particular, estos conceptos en relación con el Castel del Monte parecen enfoques que pueden explicar de forma plausible la simetría del centro y la difusión del octógono en otros ocho octógonos y abrir un significado más profundo, casi cósmico o metafísico, del edificio, sobre todo si se tiene en cuenta que en la filosofía antigua la simetría se considera el epítome de la belleza y el orden en el cosmos, un cosmos que, de lo contrario, corre el peligro de caer en el caos. Dante Alighieri utilizará precisamente estos conceptos en la Monarchia para describir la naturaleza y la estructura de la regla ideal (Monarchia, I, vi, ix, xv).



Relieve de spolia en el muro noreste del patio interior. Es muy probable que represente el traslado a casa del rey muerto Meleagro. (Foto: Mancini)

Capitel de mármol sobre un pilar de bulto; también es visible el opus reticulatum (arriba a la izquierda), poco habitual en los edificios medievales y descrito por Vitruvio como una característica de la época augustea. (Foto: Mancini)

La estructura simétrica central del Castel del Montes no sólo remite al simbolismo político y científico (matemático y metafísico), sino también al gran tema de la memoria. En la arquitectura sepulcral y conmemorativa predominan los edificios centrales simétricos en el centro (como edificios redondos o polígonos). Esto incluye también la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén y, en un sentido más amplio, la Catedral de Aquisgrán y la Cúpula de la Roca. La catedral de Aquisgrán fue construida como iglesia de la corte y oratorio de Carlomagno, y tras su muerte asumió también las funciones de iglesia funeraria y conmemorativa. El hecho de que la iglesia de la corte de Aquisgrán fuera uno de los edificios modelo para el Castel del Monte es indiscutible en la investigación, aunque parecen necesarias más investigaciones sobre los detalles y el carácter de lo sagrado. La Cúpula de la Roca también puede considerarse un edificio modelo, aunque hay que tener en cuenta que en la Edad Media la Cúpula de la Roca se consideró una restitución del Templo de Salomón y el amplio simbolismo del templo se trasladó a la Cúpula de la Roca. La tradición de la ascensión de Mahoma sólo se trasladó a la Cúpula de la Roca años o décadas después de su construcción. Más antigua es la tradición multicapa que asocia la roca con la salvación de Noé, el sacrificio de Abraham (y la salvación de Isaac), la «fuente de las almas», el acceso al mundo de los muertos y como puerta al cielo. Esta tradición se combinó posteriormente con el tema de la ascensión de Mahoma. En la arquitectura islámica, la Cúpula de la Roca se convirtió en el modelo de tumbas y edificios conmemorativos, mientras que el misticismo islámico veía en la ascensión de Mahoma un símbolo del ascenso del alma hacia Dios.


El emperador Federico II formaba parte de una larga tradición de cultura de la memoria, a la que contribuyó personalmente en Aquisgrán, Espira y Palermo. Sólo dio escasas instrucciones para sí mismo en su testamento, aunque debía temer que su enterramiento y su memoria corrieran peligro, sobre todo tras la prohibición eclesiástica de 1239 (como prueba el ejemplo de Enrique IV, que sólo fue enterrado en la tumba de la catedral de Espira muchos años después de su muerte, una vez que el Papa le había liberado de la prohibición; el excomulgado rey Manfred, por su parte, fue enterrado en un barranco tras la derrota de Benevento en 1266). Muchos elementos de Castel del Monte hacen referencia al tema del alma y la memoria, entre ellos el simbolismo cristiano, pero también islámico y antiguo, del número ocho, la forma de un edificio central simétrico, el relieve en spolia del muro del patio noreste con el tema del regreso del rey muerto Meleagro. 


Pero aunque el emperador no lo pretendiera, Castel del Monte nos recuerda como ningún otro edificio a Federico II como gobernante que dio forma a un sistema jurídico y estatal premoderno, despertó un proto-renacimiento en el arte de Apulia y puede considerarse pionero de una comprensión empírica de la ciencia. Castel del Monte, en cierta medida fruto del estilo arquitectónico normando en el sentido de un sincretismo maduro, también simboliza una cultura europea en crecimiento que estaba orientada globalmente en el sentido de las posibilidades de interconexión medievales y aún hoy lo irradia.



Notas


(1)
 Mola (2011), p. 71.


(2) Houben (2008), p. 44; Stürner (2003), p. 345f.


(3) 
Nicolaus de Jamsilla, Historia de rebus gestis Friderici II imperatoris eiusque filiorum Conradi et Manfredi; Quellensammlung (I), p. 637f.).


(4)
 Götze (1986), p. 100; Götze (1991), p. 53f.


(5) Götze (1986), p. 72f.




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